Kajian “Hadis” Man ‘Arafa Nafsahu Faqad ‘Arafa Rabbahu


 من عرف نفسه فقد عرف ربه
Barang siapa yang mengenal dirinya, sungguh ia telah mengenal Tuhannya

Begitu kira-kira terjemahan bebas dari ungkapan di atas. Sebuah pernyataan yang sangat masyhur di kalangan praktisi tasauf di nusantara bahkan dunia. Banyak yang mempertanyakan otentesitas ungkapan tersebut sebagai hadis Nabi, benarkah ia sebuah petuah yang langsung disampaikan oleh Nabi SAW, ataukah hanya sebuah kata-kata hikmah seorang ulama yang kemudian dinisbatkan kepada Nabi SAW. Lalu bagaimana pula dengan pemaknaannya, apa relasi antara mengenal diri sendiri dengan mengenal Tuhan? Sejauh mana pengenalan seseorang terhadap dirinya bisa mengantarkannya untuk mengenal Tuhannya? Inilah beberapa persoalan yang akan dijabarkan melalui tulisan sederhana ini.

Sejumlah sarjana klasik seperti al-Nawawi, Ibn Taimiyah, al-Zarkasyi, Ibn Athaillah dan lain-lain, telah mengadakan penelitian serius terkait ungkapan tersebut. Bahkan al-Suyuthi menulisnya secara panjang lebar dalam karyanya yang terkenal al-Hawi li al-Fatawa dalam sub bahasan al-Qaul al-Asybah fi Hadits Man ‘Arafa Nafsahu Faqad ‘Arafa Rabbahu. Terkait dengan persoalan otentisitas, al-Nawawi menegaskan bahwa ia tidak mempunyai validitas sebagai hadis nabi. Ketika ditanya terkait ungkapan tersebut, beliau menjawab “innahu laisa bi tsabitin”. Sementara itu Ibn Taimiyah menilainya sebagai hadis maudhu’. Sedangkan al-Zarkasyi dalam hadis-hadis masyhurnya, mengutip perkataan Imam al-Sam’ani yang menyebutkan bahwa ungkapan tersebut merupakan perkataan dari seorang ulama sufi terkenal yang bernama Yahya ibn Muadz al-Razi.

al-Suyuthi tidak memberikan komentar apapun terkait kutipan yang dia kutip di atas. Penulis kurang begitu mengetahui apa alasan al-Suyuthi tidak mentarjih beberapa pendapat tersebut, namun besar kemungkinan pendapat beliau tidak jauh berbeda dengan pendapat tiga seniornya tersebut. Sehingga dapat disimpulkan bahwa pertanyaan di atas bukanlah hadis nabi, melainkan hanya sebuah perkataan salah seorang ulama yang bernama Yahya ibn Muadz al-Razi yang terlanjur dianggap sebagai “hadis nabi” oleh sebagian kalangan. Walaupun maknanya benar, tapi setidaknya pembacaan dua orang ulama ahli hadis di atas, yaitu al-Nawawi dan al-Suyuthi cukup menjadi landasan bagi kita untuk tidak menyebutnya sebagai sebuah hadis, walaupun dari segi makna ia mempunyai cakupan dan kandungan yang sangat dalam sebagaimana yang akan dijelaskan.

Kalau persoalan ini sudah terjawab, lantas bagaimana cara kita menyikapi sebagian kalangan yang sudah terlanjur menganggapnya sebagai hadis? Perlukah kita melarang mereka untuk menyampaikan ungkapan tersebut dalam kajian-kajian mereka? Dalam hal ini, saya lebih setuju dengan sikap guru saya dalam menjawab problem-problem seperti ini, Prof. Dr. K.H Ali Mustafa Ya’qub, yaitu dengan memberitahukan kepada mereka bahwa itu bukanlah hadis nabi, namun hanya sebatas ucapan seorang ulama semata. Hal ini bukan berarti kita melarang mereka untuk menyampaikan isi kandungan dari ungkapan tersebut, akan tetapi hanya sebagai langkah antisipatif terhadap ancaman yang pernah disampaikan oleh Rasulullah SAW dalam sebuah hadis sahihnya yang menyebutkan “barangsiapa yang berdusta atas namaku, maka hendaklah ia mempersiapkan dirinya untuk menduduki singgasananya di dalam neraka”. Mereka boleh menyampaikan apapun terkait jabaran ungkapan tersebut asalkan tidak menganggapnya sebagai hadis nabi. Apabila hal ini diaplikasikan, maka selesailah masalah terkait ungkapan tersebut.

Selanjutnya, berbicara mengenai makna ungkapan tersebut, maka al-Suyuthi telah mengutip beberapa pendapat ulama tentang hal itu, berikut beberapa di antaranya :
1. Al-Nawawi dalam beberapa fatwanya menjelaskan bahwa makna ungkapan tersebut adalah barangsiapa yang mengetahui kelemahan dirinya serta hajat/ketergantungannya terhadap Allah SWT, maka secara otomatis dia akan mengenal kemahakuasaan Tuhannya dengan kesempurnaan dan sifat-sifat-Nya yang Maha Agung.
2.   Syekh Tajuddin Ibn ‘Athaillah dalam kitabnya Lathaif al-Minan menjelaskan bahwa ia mendengar gurunya Syekh Abu al-Abbas al-Mursi berkata “hadis ini mempunyai dua macam pengertian. Pertama, barangsiapa yang mengetahui sifat dirinya yang selalu diliputi oleh kelemahan dan ketergantungan kepada Allah SWT, niscaya ia akan kenal dengan kemahaberkuasaan, kemuliaan, serta keagungan Allah SWT. Sehingga dalam proses yang pertama ini seseorang harus mengenal dirinya terlebih dahulu, baru setelah itu dia bisa mengenal Tuhannya. Ini merupakan jalan orang-orang al-salikin (orang-orang yang tengah dalam perjalanan menuju Allah SWT). Kedua, barangsiapa yang mengenal dirinya, maka hal tersebut merupakan isyarat terhadap keyakinan bahwa ia telah mengenal Allah sebelumnya. Proses seperti ini biasanya diperoleh oleh mereka yang dijuluki dengan al-Majzuubin (orang-orang yang fana dalam berzikir kepada Allah).
3.   Abu  Thalib al-Makki dalam Qut al-Qulub-nya menyatakan bahwa ungkapan tersebut mempunyai pengertian bahwa ketika seseorang mengenal sifat-sifat dirinya melalui interaksi yang ia lakukan dengan orang lain, ia merasa benci ketika mereka mengkritisi perbuatannya ataupun mencela apa yang ia perbuat, maka secara otomatis ia akan mengetahui sifat Tuhan-nya, yaitu Ia benci terhadap keluhan-keluhan yang dilakukan seorang hamba terhadap ciptaan-Nya. Pada akhirnya seseorang tersebut akan selalu bersikap rida dengan ketetapan-ketetapan yang Allah putuskan untuknya dan berusaha melakukan segala hal yang disukai oleh-Nya.
4.  Syekh Izzuddin berkata “tampak jelas bagiku rahasia yang terkandung dalam ungkapan tersebut yang harus dikupas dan diperjelas substansinya, yaitu bahwa Allah SWT menempatkan ruh yang bersifat metafisik ke dalam tubuh yang berbentuk fisik ini (dalam kata lain Ia meletakkan sebuah sifat ketuhanan yang Maha Halus ke dalam segenap sifat/tabiat manusia) sebagai bukti akan keesaan dan sifat ketuhanan-Nya”. Hal ini bisa dibuktikan lewat analisa sebagai berikut :
a.   Ketika seseorang manusia melihat bahwa jasadnya (sisi kemanusiaannya) membutuhkan sesuatu yang harus mengatur dan mengendalikannya, maka secara otomatis ia akan mengetahui bahwa alam ini pasti mempunyai Zat yang mengatur dan mengendalikannya juga, yaitu Allah SWT.
b.  Ketika seseorang mengetahui bahwa ruh merupakan satu-satunya penggerak jasad (secara lahiriah), maka ia secara otomatis juga akan mengetahui bahwa pengatur alam ini juga esa (Allah SWT), Ia tidak mungkin dua, tiga, atau lebih sebagaimana yang Ia firmankan dalam ayat-ayat-Nya Q.S Al-Anbiya : 22, Q.S Al-Isra’ : 42-43, dan al-Mukminun : 91.
c.    Ketika tubuh ini tidak dapat bergerak kecuali dengan iradah dan kendali ruh, maka seseorang secara otomatis juga akan mengetahui bahwa Allah SWT adalah zat yang Maha Berkehendak terhadap segala sesuatu dan pengendali terhadap segala pengendali kebaikan ataupun keburukan di alam ini.
d.   Ketika bagian-bagian tubuh tidak dapat bergerak tanpa sepengetahuan ruh dan spirit yang ia munculkan terhadap tubuh, sehingga tidak satupun gerakan tubuh yang luput dari kendali ruh, maka seseorang akan mengetahui bahwa tidak satupun perkara di alam ini yang luput dari perhatian Allah SWT.
e.   Ketika seseorang mengetahui bahwa ruh merupakan zat yang paling dekat dengan tubuhnya, maka secara otomatis ia akan meyakini bahwa tidak ada Zat yang paling dekat terhadap hambanya selain Allah SWT. Namun jarak dekat di sini bukan dalam artian dekat secara fisik/jarak lahiriah, karena Allah tidak terikat dengan jarak dan waktu.
f.  Ketika diketahui bahwa ruh sudah ada sebelum adanya tubuh dan tetap akan ada setelah hancurnya tubuh, maka seseorang akan mengetahui bahwa Allah SWT sudah ada sebelum adanya makhluk dan tetap akan ada buat selama-lamanya setelah binasanya makhluk. Karena Allah bersifat kekal dan abadi, mahasuci Allah dari kehanduran dan kebinasaan.
g.  Ketika seseorang mengetahui bahwa ruh yang bersemayam di dalam tubuh tidak diketahui kaifiyyah (cara pergerakannya), maka secara otomatis ia akan mengetahui bahwa Allah mahasuci dari segala kaifiyyah.
h.   Ketika seseorang mengetahui bahwa keberadaan ruh di dalam tubuh tidak diketahui di mana tempatnya, maka secara otomatis ia akan mengetahui bahwa Allah mahasuci dari segala tempat, waktu dan kaifiyyah.
i.  Ketika diketahui bahwa ruh yang berada di dalam jasad itu tidak dapat dilihat dengan penglihatan lahir dan ia tidak mempunyai bentuk, maka secara otomatis seseorang akan mengetahui bahwa Allah SWT tidak bisa ditangkap oleh indra lahiriah dan Ia juga tidak mempunyai bentuk sebagaimana halnya matahari, bulan, bintang, dan makhluk lainnya. Hal ini juga diperkuat oleh firman-Nya dalam Surah al-Syura ayat 11.
j.   Ketika diketahui bahwa ruh itu tidak bisa dirasa, diindrai, disentuh, maka seseorang akan mengetahui bahwa Allah mahasuci dari segala sifat makhluk seperti bisa diraba, disentuh, dan berbentuk materi. Ini semua merupakan makna dari ungkapan Man ‘Arafa Nafsahu Faqad ‘Arafa Rabbahu.

Al-Suyuthi secara pribadi mempunyai pandangan sendiri dalam hal ini. Ia menjelaskan ketika seseorang mengetahui bahwa sifat-sifat yang melekat di dalam dirinya merupakan kebalikan dari sifat-sifat Allah SWT dan ketika ia mengetahui bahwa dirinya akan hancur, niscaya dia akan sadar bahwa Allah mempunyai sifat baqa’ (abadi). Begitu juga ketika ia mengetahui dirinya diliputi oleh dosa dan kesalahan, maka ia akan menyadari bahwa Allah bersifat Maha Sempurna dan Maha Benar. Seterusnya orang yang mengetahui kondisi dirinya sebagaimana adanya maka ia akan mengenal Tuhannya sebagaimana ada-Nya. Tesis ini akan menyimpulkan bahwa untuk mengenal hakikat dirinya sendiri saja manusia tidak mampu melakukannya, apalagi untuk mengenal hakikat Tuhannya sebagaimana yang Ia inginkan, pasti mereka lebih tidak akan mampu lagi untuk melakukannya”. Pada akhirnya ia akan mengakui kebesaran Tuhan dengan sendirinya, berdasarkan kelemahan yang dia miliki dalam dirinya.

Al-Suyuthi juga mengomentari, seolah-olah ungkapan tersebut mengaitkan sesuatu hal yang mustahil dengan perkara mustahil lainnya. Sebagaimana diketahui dari uraian di atas bahwa seseorang manusia mustahil bisa mengetahui hal ihwal dirinya sendiri secara lengkap dan paripurna, padahal dirinya adalah zat yang paling dekat dengannya. Sehingga bagaimana mungkin ia dengan sifat kehambaannya bisa menyifati Tuhannya dengan kaif (cara), tempat, dan waktu padahal Dia (Allah SWT) mahasuci dari itu semua. Hal senada juga diungkapkan oleh Syekh al-Qunawi, ia menyitir adanya pendapat sebagian ulama terkait ungkapan di atas, yaitu pengaitan sesuatu dengan hal lain yang tidak ada. Karena Allah SWT telah menutup pintu untuk manusia dalam memahami hakikat ruh itu sendiri sebagaimana dalam firman-Nya Q.S. al-Isra’ : 85.

Sebagai kesimpulan tulisan ini adalah bahwa ungkapan di atas walau tidak otentik sebagai hadis nabi, namun mempunyai cakupan makna yang luas dan dalam. Beberapa ulama seperti Abu Thalib al-Makki, al-Nawawi, Ibn Taimiyah, al-Zarkasyi, Syekh Ibn Athaillah, al-Qunawi, dan lain-lain telah mencurahkan perhatiannya dalam memaknai perkataan Yahya ibn Muadz al-Razi tersebut. Sebagian mereka ada yang memahaminya secara sederhana seperti al-Nawawi, Ibn ‘Athaillah, Abu Thalib al-Makki, yaitu pengenalan seseorang terhadap hakikat dirinya akan mengantarkannya ke tahapan mengenal Tuhannya. Sebagian yang lain ada yang merincinya seperti yang dilakukan oleh Syekh ‘Izzuddin dengan melampirkan 10 bukti-bukti terkait makna ungkapan tersebut. Al-Suyuthi sendiri cendrung menilai bahwa ungkapan tersebut termasuk ke dalam bab mengaitkan sesuatu yang mustahil dengan perkara mustahil lainnya. Begitu juga dengan al-Qunawi menganggapnya sebagai pengaitan sesuatu dengan hal yang tidak ada. Allahu A’lam

Reverensi : al-Hawi li al-Fatawa, Bab al-Qaul al-Asybah fi Hadits Man 'Arafa Nafsahu faqad 'Arafa Rabbahu karya Imam Jalaluddin al-Suyuthi.

Tidak ada komentar:

Poskan Komentar

Mohon kritik dan sarannya.!

Ada kesalahan di dalam gadget ini

صاحب الكتابة

Foto saya
Bukittinggi, Agam, Indonesia
Seorang pelajar yang tengah berkontemplasi dalam pencarian jatidiri dan ilmu pengetahuan, walau hingga saat ini ilmu yang dia harapkan terasa masih dangkal dan jauh dari kesempurnaan. Dia lahir pada hari Kamis pagi, tanggal 22 Februari 1990 atau bertepatan dengan 26 Rajab 1410 Hijriah. Diberi nama dengan Yunal Isra bin Syamsul Bahri dan biasa dipanggil dengan sebutan Yunal/Isra/Inal. Pendidikan pertama yang pernah dijalaninya adalah Pendidikan TK pada tahun 1996, kemudian dilanjutkan ke SD 01 Baso dan tamat pada tahun 2002. Setelah itu memutuskan untuk fokus mendalami ilmu-ilmu keislaman di MTI Canduang dan tamat pada tahun 2009. Setahun kemudian ia meneruskan petualangan intelektualnya di program S1 Fakultas Dirasah Islamiyyah UIN Syarif Hidayatullah dan Darus-Sunnah International Institute For Hadith Sciences Jakarta. Berharap semoga bisa menjadi orang yang bermanfaat untuk manusia lain dan diredoi orang tua dan tuhannya, amien.! Fokus kajiannya sekarang "al-Muhaafazhah A'la al-Qadiimi al-Shaalih, wa al-Akhdzu bi al-Jadiidi al-Ashlah".

Terima kasih atas kunjungannya.........!!!!!!

نحمدك اللهم منزل الآيات تبصرة لأولى الألباب ورافع الدلالات عبرة لتزيل بها عن القلوب الحجاب ونشكرك شرعت الحلال والحرام وأنزلت الكتاب وجعلته هدى لكل خير يرام ونصلى ونسلم على سيدنا محمد المؤيد من الله بأجلى النيرات والساطع نوره في أفق الهداية بما يزيح الريب والمدلهمات وعلى آله خير آل وأصحابه ومن لهم مقتف أوموال